В XX веке движения за права женщин, против расизма, за права людей с инвалидностью и ЛГБТ показали, что нельзя рассматривать разные виды дискриминации по отдельности. В 1989 году черная юристка из США Кимберли Креншоу предложила для этого термин «интерсекциональность». Этим словом она описала то, о чем черные активистки говорили с начала борьбы женщин за свои права: мы можем выстраивать солидарность по одному аспекту идентичности, например, объединяться для борьбы с расизмом. Однако, чтобы действительно понимать, как работают логики дискриминации, необходим комплексный подход. То есть одновременно нужно смотреть на проблемы небелых людей, женщин, ЛГБТ-персон, людей с инвалидностью, бедных и т.д.
Если не изучать сложные логики дискриминации, более видимыми снова окажутся потребности людей с большим количеством привилегий. Так произошло с наиболее видимой частью первой и второй волн американского феминизма: движения сосредоточились на интересах и потребностях белых представительниц среднего класса, хотя претендовали на то, чтобы говорить от лица всех женщин. В итоге на периферии снова оказались черные феминистки и феминистки цвета, например, Чикана-феминистки в Мексике, исламские феминистки в Иране или далитские феминистки в Индии. Это произошло потому, что внимание активисток было сосредоточено только на одной оси дискриминации – гендере.
Сейчас все больше феминисток не ограничивают свою повестку собственными проблемами и стараются включать в нее людей с другими идентичностями. Интерсекциональность стала инструментом критики общества во всех частях мира; обсуждения проблем расизма, исламофобии и дискриминации мигранток. Для их изучения используют пост- и деколониальную теорию — исследовательницы считают, что именно факт колонизации одних народов другими лежит в основе нынешних неравенств, в том числе гендерного. Чтобы оправдать подавление других, представители народов, определивших себя как «развитые», создавали теории и представления о живущих в завоеванных ими колониях как о недо-людях, которых нужно «воспитывать и цивилизовывать».
Страны бывшего СССР не исключение из глобального тренда. В последние годы в них все чаще встречаются исследовательницы, активистки, художницы, использующие пост- и деколониальные подходы к изучению дискриминации. Однако также существуют материалы, в которых колониальность советского и российского имперских проектов ставится под вопрос. Историки спорят о правомерности использования термина «колония» по отношению к Северному и Южному Кавказу или Центральной Азии. Кроме того, не все считают колониальной зависимость регионов России от Петербурга и Москвы.
Колониальность истории Франции и Великобритании не вызывает сомнений, так как эти империи сами применяли термин «колония» по отношению к завоеванным регионам. Однако и здесь до сих пор идут обсуждения, был ли колониальный режим только угнетением и эксплуатацией, или он нес в себе и положительные стороны. Подобные дискуссии ведутся и в отношении СССР. Например, в 1920-е годы в Советском Союзе уже существовало неравенство в положении республик, но политика «коренизации» дала важный импульс для развития культуры на местах.
Споры о сходствах и различиях между имперским опытом России и стран Западной Европы не прекращаются до сих пор. Особенно напряженной дискуссия становится, когда речь заходит об СССР. Даже среди тех, кто согласен с колониальной природой и Российской Империи, и Советского Союза, нет единого мнения о том, какую терминологию стоит использовать.
Мы полагаем, что в этих дискуссиях не обязательно находить один ответ. А чтобы анализировать советскую и современную литературу, искусство и медиа через призму пост- и деколониальной теории, не нужна санкция историков. Мы хотим обсудить существующие сегодня проблемы и изучить, как деколонизация практикуется в современной России. Среди тем, которые мы затронем: Северный Кавказ и исламофобия, изучение и применение опыта «небелых» феминисток в странах бывшего СССР, деколониальные практики в искусстве и активизме в современной России, солидарность с мигрантками из стран Центральной Азии.
Чтобы читатели, для которых тема деколонизации в новинку, не потерялись в многообразии терминов, мы подготовили словарь некоторых терминов, которые будут встречаться в наших текстах.
Империализм — продолжающееся состояние мирового порядка при котором некоторые страны экономически и культурно доминируют над другими. Эта ситуация — следствие колониализма, когда европейские империи устанавливали контроль на всех континентах планеты.
Империи возникали и исчезали на протяжении нескольких тысячелетий, однако для анализа современного империализма принято учитывать исторический опыт только империй Нового Времени, начиная с колонизации Америк. Эпоха колониализма подошла к концу во второй половине 20 века, когда колонии получили независимость и стали частью так называемого третьего мира. Однако при формальной независимости и признании международным сообществом большинство новообразованных стран продолжают находиться в нео-колониальной зависимости от крупнейших экономик. Такая ситуация продолжает воспроизводиться и в культуре, и в академической среде.
Постколониальная и деколониальная теория — две наиболее популярные в современной русскоязычной среде теоретические школы, они изучают опыт колонизации и империализма. Изначально эти теории осмысляют колониальные иерархии в литературе и современной культуре. Основное различие между двумя подходами в том, что постколониальная теория существует внутри западной академии и опирается на западных философов и теоретиков (Карл Маркс, Мишель Фуко). В то время как деколониальная мысль выступает за независимость от академии, и, помимо теории, опирается на активизм и художественные высказывания как ненаучные способы производства знания. На русском языке о деколониальной теории больше всего пишет Мадина Тлостанова.
Небелые люди или люди цвета — термин для описания всех людей без белых привилегий. Его употребляют по отношению к черным людям, представителям и представительницам коренных народов, азиаткам и т.д. Также существует термин BIPOC (Black, Indigenous and People of Color), который обращает отдельное внимание на системную дискриминацию черных персон и коренных народов.
Идентичность — то, как человек воспринимает свою принадлежность к общностям: социальным, экономическим, национальным, профессиональным, языковым, политическим, религиозным, культурным, гендерным, расовым. С 1970-х годов об идентичности стали говорить в контексте социальных движений.
Сегодня широко употребляется термин «политика идентичности». Он описывает, как определенная группа вырабатывает политическую повестку вокруг одного или нескольких элементов собственной идентичности.
Гендер — вид идентичности, а также набор социальных ролей, приписываемых маскулинности или фемининности. «Гендер» отличается от слова «пол» тем, что затрагивает культурные и социальные различия, в то время как понятие пола — анатомическое и физиологическое. Понятие «гендер» получило распространение благодаря развитию феминистской теории и гендерных исследований, которые ставят под сомнение природные различия между людьми и объясняет их социальными процессами.
Персона может быть цис- или трансгендерной, идентифицировать себя как мужчина или женщина. Также существуют интерсекс и небинарные персоны, не определяющие себя в рамках бинарной гендерной системы. Гендерную идентичность не стоит путать с сексуальной, хотя лесбиянки, геи, пан- и бисексуальные люди входят в зонтичное понятие ЛГБТИК+. Буква «К» в аббревиатуре означает слово «квир» и может отсылать как к гендерной, так и к сексуальной идентичности.
Позициональность — социальный и политический контекст, который формирует идентичность человека: расу, гендер, сексуальность, класс, наличие инвалидности. А также влияет на то, как человек смотрит на мир, какие у него предубеждения. Позициональность в науке, журналистике, искусстве и т.д. говорит о том, что не существует нейтрального и объективного знания. Вместо этого любое знание должно рассматриваться через ситуацию, в которой оно было произведено, а также с учетом идентичности его производящего.
Феминизм — социально-политические движения и идеологии, выступающие за всеобщее равенство. Начавшись как движение за права женщин, сегодня феминистская критика включает в себя разговор и о других дискриминациях: классизме, расизме, эйблизме и т.д.
Внутри феминизма существует ряд направлений. Исторически ключевые споры внутри движения связаны с критикой «белого феминизма среднего класса» со стороны небелых женщин, негетеросексуальных женщин, трансгендреных людей и людей с инвалидностью. Совокупность направлений феминизма, созданных небелыми людьми, может быть обозначена как «небелые феминизмы». Сюда входит черный феминизм (давший начало такому направлению как «интерсекциональность»), феминизм чикана, вуманизм и многие другие движения женщин и транс* и небинарных персон цвета.
Ориентализм — концепция, предложенная Эдвардом Саидом для анализа английской и французской востоковедческих школ. Основная его идея заключалась в том, что накопленные востоковедами знания необходимо критически пересмотреть, поскольку они накапливались в условиях колониальной агрессии и следовательно обслуживали интересы империй. Коллективный образ Востока предстает как мир, который необходимо цивилизовать, спасти от предрассудков, просветить. Эдвард Саид в своих работах настаивает на том, что необходимо отказаться от чрезмерных обобщений, и считает, что деление мира на Восток и Запад является идеологическим и только мешает исследовательской деятельности.
Авторы: Вика Кравцова — исследовательница, активистка, работница НКО, со-основательница проекта Феминистские Транслокальности.
Артем Слета — исследователь и активист, специализируется на теме национализмов в мусульманских обществах. Участник российских и международных правозащитных инициатив, помогающих мигрантам и беженцам, основатель dõst — проекта о политике многообразия в России, Центральной Азии и на Кавказе.
Иллюстрации: Диана Халимова — иллюстраторка из Казани.
