Рассылка Черты
«Черта» — медиа про насилие и неравенство в России. Рассказываем интересные, важные, глубокие, драматичные и вдохновляющие истории. Изучаем важные проблемы, которые могут коснуться каждого.
Спасибо за подписку!
Первые письма прилетят уже совсем скоро.
Что-то пошло не так :(
Пожалуйста, попробуйте позже.

Сестры-мусульманки: за что борется исламский феминизм

Читайте нас в Телеграме

Кратко

«Утопия» продолжает цикл «После империй». Вместе с исследовательницами, активистками и художницами мы изучаем тему деколонизации. В новом материале теолог Александра Биктимирова рассказывает, за что борется исламский феминизм, как на его развитие повлияло обретение независимости колониями и почему исламские феминистки считают традиционную западную модель феминизма прикрытой исламофобией.

Что такое исламский феминизм и какие у него особенности?

В разных географических и социальных координатах «исламский феминизм» понимается по-разному. Социальные науки описывают его и как социально-политическое движение, и как термин, и как форму идентичности.

Термин «исламский феминизм» включает в себя неоднородное понимание как ислама, так и феминизма. В частности, теорию универсализма (все существа равны), дифференциации (есть два пола и равенство не предполагает следования за моделью маскулинности) и постмодернизма (квир-теория, разрушение бинарной системы мужского-женского). 

Многие верующие мусульмане считают, что равенство между мужчиной и женщиной было дано мусульманскому обществу (умме) вместе с Кораном и распространением ислама. Вера для них — залог этого равенства. Они отвергают феминизм как идеологию, «принесенную извне», и считают, что женщины и мужчины разные, но равные.

Есть и другая точка зрения. Некоторые исламские феминистки, например, марокканская писательница Фатима Мернисси, считают, что равенство между мужчинами и женщинами установилось во времена пророка Мухаммеда и что ислам закрепляет равный статус мужчины и женщины.

Однако во время распространения ислама в IX-X веках вернулись ролевые модели доисламских времен. На ислам и отношение к женщине стали влиять религии, распространенные на завоеванных территориях, в том числе христианство и зороастризм. Это влияние нашло отражение в хадисах, которые могут происходить из разных сборников и быть разной степени достоверности. Многие исламские феминистки считают, что женоненавистнические хадисы появились после смерти Пророка и являются недостоверными. Именно в это время появляются хадисы про женщин и ребро, поучительные истории, где женщина виновна в изгнании из рая.

Во многих работах исламских феминисток, например, в текстах пакистано-американского теолога Риффат Хассан, прослеживается мысль, что в самом тексте Корана и мужчина, и женщина сотворяются из единой субстанции — нафса, что можно перевести на русский язык как «эго». Также, в отличие от христианства, они отрицают концепцию грехопадения. Основная идеологическая цель исламских феминисток — вернуться к Золотому веку ислама, когда количество неисламских религий было минимальным. В то время женщины обладали равным статусом и занимали общественно важные посты — муфтиев, судей.

Согласно другой точке зрения, которой придерживается американская гендерная исследовательница Марго Бадран, исламский феминизм возник на рубеже XIX-XX веков, когда велась пропаганда «свежих» гендерных идей в рамках антиколониального движения. 

Женщины и сторонники исламской модернизации требовали равный доступ к публичной сфере, образованию, работе, а также политических и гражданских прав.

Исламский феминизм утверждает, что патриархальная модель не соответствует принципам Корана и гендерной справедливости, делает акцент на изменении модели семьи и общества и настаивает на равенстве в религиозной жизни, то есть в ритуалах и религиозных профессиях. Помимо исламского феминизма в арабоязычных странах также сформировалась и модель светского феминизма, схожая с моделью европейского феминизма второй волны, которая воспринимает любую веру как репрессивный инструмент патриархата.

исламский феминизм, феминизм, ислам
Марокканская писательница, социолог, публицист, представительница исламского феминизма Фатима Мерниси на вручении премии Эразма. Фото: Praemium Erasmianum Foundation/ Wikimedia

В это время в Египте и Иране женщины занимали политические должности, идеи исламского модернизма соединялись с либеральным национализмом и феминизмом. Мужская профеминисткая риторика достигла апогея в оккупационный период в Египте — при Мухаммеде Абдухе во время правления националистической партии «Умма». Главной целью национальной революции, которая произошла в Египте в 1919-1922 годах, была независимость от Великобритании. Эта цель заставила объединиться и феминисток, и националистов, и мужчин, и женщин. ​​Существовали как светские феминистские организации — «Общество свободы женщин» (1906),«Лига патриотичных женщин» (1906), «Патриотическая Женская Организация», так и исламские — «Мусульманская Женская Ассоциация», позже «Сестры-мусульмане».

Сам термин «исламский феминизм» появляется только в 1980-х в Иране и связан с коренными изменениями в общественной жизни после Иранской революции, произошедшей в 1979 году. Позже этот термин вводится в научный оборот и используется для описания женских движений во время политических переворотов и революций в научных трудах. Аналоги этого термина встречаются и в других странах — Ливии, Египте, Турции. Проблема использования этого термина заключается в том, что «феминизм» на Ближнем Востоке имеет негативную коннотацию, и женщины, которые борются за права и свободы, вряд ли  назовут себя феминистками.

Первое поколение женщин, которые называли себя исламскими феминистками, родилось в мусульманских странах, но позже переехало на Запад, а второе и третье — родились и выросли вне мусульманских традиций и общества, так что исламский феминизм по одной из версий можно трактовать скорее как западное явление.

За пределами мусульманских стран — в США и Европе — исламские феминистки требуют признать термин «исламский феминизм» для обозначения определенной угнетаемой общности и популяризации движения. Такой позиции придерживаются первая женщина-имам в США Амина Вадуд, активистка Самина Али и профессор Азиза Аль-Хибри.

К особенностям становления исламского феминизма за пределами Ближнего Востока относится и то, что многие активистки образованы, зачастую имеют ученую степень, осведомлены о правах человека, уверены в том, что юриспруденция в мусульманских странах основана на патриархальных устоях и несправедлива к женщинам.

Они радикально противостоят существующему положению вещей, требуют современный перевод Корана на другие языки, который соответствовал бы нормам демократии и гендерного равенства, реформы фикха — исламского права — и иджтихад — под этим термином  исламские феминистки понимают альтернативную феминистскую интерпретацию Корана. Среди проблем, которые выделяют американские исламские феминистки — расизм, бедность, неравенство между социальными группами мужчин и женщин, социальная несправедливость по отношению к мусульманской общине, статус женщины в мусульманском мире. 

Также они поднимают вопрос об искажении образа мусульман после теракта 11 сентября 2001 года и пытаются разрушить стереотипы. Активистки выдвигают достаточно смелые требования, которые трудно осуществимы и осуждаются в мусульманском мире: аннулирование послеразводного периода для женщины и разрешение женщинам становиться имамами мечетей.

Мусульманки, которые родились и выросли в странах Ближнего Востока вне зависимости от возраста, экономического положения и степени образования, страдают от дискриминации, подкрепленной адатами (местными традициями) и законом. В таких условиях складывается ощущение, что любое организованное движение мусульманских женщин, будь то протест или выступление, может спровоцировать ужесточение политики, которая укрепит систему неравенства и доминирования. Это подтверждается последними событиями: в августе 2018 года в Саудовской Аравии была казнена активистка Исра аль-Хэмхам, а в марте 2019 года правозащитницу, которая защищала женщин, публично протестующих против ношения хиджаба, приговорили к 38 годам лишения свободы и 148 ударам плетью.

«Традиционное» западное движение феминизма негативно относится к любой религии из-за той роли, которая отводится женщине в системе религиозных ценностей. Западные феминистки считают, что вера — институт патриархата, и, следовательно, от нее нужно отказаться. Активистки, которые родились и жили в мусульманском мире, не принимают эту позицию. Они считают, что традиционные феминистки взяли на себя роль «спасителя» и что это прикрытая исламофобия, которая не направлена на изменение политического, религиозного или личного статуса женщин.

Как исламский феминизм существует в прошлом и настоящем России? 

Сейчас исламский феминизм представляет собой неоднородное политическое движение. Этот термин чаще фигурирует в научных работах, а не как наименование женских групп, борющихся за свои права, что тоже влечет за собой некоторые проблемы. В России термин применим к интеллектуально-социальной деятельности татарско-мусульманской интеллигенции в начале ХХ века. Знаменательным был Первый съезд мусульманок в апреле 1917 года. На нем обсуждались проблемы избирательных прав женщин, их участие в публичной сфере, а также правовое и семейное положение. 

феминизм, ислам, феминистки, мусульманки
Российская переводчица, востоковед Ольга Лебедева. В 1899 году подготовила доклад о положении казанских татар, часть доклада называлась «Свобода мусульманок». Некоторые исследователи считают именно Ольгу Лебедеву первой мусульманской феминисткой. Иллюстрация: Диана Халимова — иллюстраторка из Казани.

После Октябрьской революции 1917 года все проекты по возрождению и обновлению ислама (джадидизм) стали неактуальны, формировался новый тип «советского человека», который сбрасывал с себя оковы религии. 

После 1945 года набирает обороты феномен «советского ислама», который власть конструировала и использовала в своих целях, при этом женщин напрямую это не касалось. Одно из интересных проявлений ислама в советское время — это женщина-абыстай, которая по тем или иным причинам могла провести поминальную молитву, прочитать никах (свадебная молитва), учить других женщин и мужчин, передавать знания. Часто ими становились жены имамов, когда те погибали во время ВОВ, так как знающих мужчин-мусульман не хватало, а потребность в передаче знания оставалась.

В 1990-е годы ислам — именно государственно-институциональный — стал возрождаться в России. Стали открываться учебные заведения, изменилась социальная политика, мусульмане стали частью Российской Федерации. Позже появились и отдельные женщины, которые стали называть себя исламскими феминистками, например, Наталья Тамбиева. Однако существует проблема, когда исследователи причисляют женщин-мусульманок, которые живут городской жизнью, имеют свой бизнес и в принципе мало чем отличаются от современной городской женщины, к исламским феминисткам. Можем ли мы называть исламскими феминистками тех, кто сами о себе так не говорят? По каким параметрам можно провести исследование и какие вопросы нужно задавать, чтобы понять, что перед тобой исламская феминистка? Какие ценности она должна разделять?

Исламский феминизм в современном российском феминистском дискурсе

Одной из немногих известных в России исламских феминисток является теолог и исламовед Наталья Тамбиева, которая получила высшее образование и другие привилегии.

Территория России огромная, и часто мы видим только федеральную, то есть столичную повестку. Интерсекциональные феминистски пытаются выходить на контакт с феминистками в исламских регионах, смягчать и менять отношение к мусульманкам в целом. Однако даже среди феминисток еще процветает мысль, что религия и феминизм не могут сосуществовать друг с другом, что нужно «освободить» женщин, сняв с них хиджаб, и заставить отказаться от религиозных ценностей.